¿Cuál son las carácteristicas de los Chiítas, Jariyistas, Sufistas y Sunitas?

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    Una de las personas más cercanas al profeta Mahoma fue su yerno y primo Alí Ben-Talib. A pesar de su cercanía, Alí fue nombrado como califa solamente en el cuarto lugar formando parte de los califas ortodoxos (Rashidún). Alí era acusado de haber matado al tercer califa Othmán y de no recibir el poder en sucesión correcta. Muawiya, sobrino de Othmán y gobernador de Damasco se sublevó negando el derecho de Ali al Califato. Muawiyya instaura la Dinastia Omeya con capital en Damasco. Son los sunitas. Los que siguieron a Alí y a su descendencia son la fracción, los chiítas.

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    Alí fue asesinado. Sus seguidores pensaban que sus hijos, Hassan o Hussein, debían ser los sucesores aunque el que se apoderó del califato fue Muawiyya. Los Omeyas, desde Damasco, declararon a los seguidores de Alí “rebeldes”. Hussein lidera la fracción chiíta pero es decapitado por el sucesor de Muawiyya Yazid. Tras la muerte de Hussein en Kurbala se desarrolló entre los chiítas la visión del dirigente conocido como Imam, quien debe ser descendiente del matrimonio de Ali con la hija de Mahoma (Fatima). Durante los siglos VIII y IX se desarrolló una dinastía de Imam que organizaron a los chiítas.

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    Yafar as-Sadiq era el biznieto de Hussein, uno de los hijos de Fátima, hija del Profeta Mahoma y descendiente de Alí Ben-Talib. También descendía de Abu-Baker, amigo y seguidor de Mahoma, segundo califa. Vivió (700-765) en Medina estudiando los Hádices y la ley islámica. Su muerte estuvo rodeada de circunstancias extrañas, no descartándose la idea de que hubiera sido envenenado por orden del califa Al-Mansur. Fue él quien extendió el conocimiento de la ley Imamita chiíta, y fue famoso en su època por las clases y disertaciones que brindaba, alcanzando unos 4000 discipulos. Fue el fundador de la jurisprudencia chiíta.

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    Yafar as-Sadiq fue el fundador de la jurisprudencia chiíta. Se casó con Fátima Iben al-Husséin y tuvo dos hijos: Ismaíl y Abdalah al-Aftah. Yafar había designado como sucesor a Ismail, su hijo primogénito, pero la conducta de éste le hizo reconsiderar su decisión. Además Ismail murió poco antes que su padre. Yafar designó a Musa al-Kazim, su hijastro, como su sucesor. De Ismail vienen los drusos y los alawitas. Yafar as-Sadiq es el fundador de la escuela jurídica Yafarita, la que siguen los chiíes duodecimos, y que es muy semejante a la sunita Hanafita, pues Abu-Hanifa era discípulo de Yafar.

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    La dinastía continuó hasta el Imam XII, Muhamad el-Mahdi o Muhamad iben Hassan iben-Ali que es el “desaparecido o el escondido”. Para la parte mayoritaria del islam, los sunitas, el concepto de Mahdi tiene una escatología según la cual el Mahdi nacerá en los últimos tiempos, por lo que NO se admite que fuera una persona concreta que ya hubiera existido (a diferencia de los chiítas, para quienes su nombre original fue Muhamad iben Hassan iben-Alí). El entendimiento sunita no admite por consiguiente que el Mahdi haya ingresado en un período de ocultamiento (clave sin embargo del concepto imamí chíita).

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    Sunitas y chiítas coinciden en la validez de la profecía (en un hadith atribuído a Mahoma) de que vendrá un mesías, Mahdi, que será descendiente de los Ahl al-Bayt (la familia de Mahoma), que vendrá inmediatamente antes del regreso de Jesús, al que también esperan los musulmanes, para establecer una sociedad islámica perfecta en la tierra antes del Yaum al-Qiyamah (literalmente “Día de la Resurrección” o del Juicio Final). También tendrá una relación especial con los pobres. Hoy, importantes jeques sunitas afirman que estamos en la época de la venida del Mahdi, incluso algunos afirman haber tenido contactado con el.

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    El Mahdi para los chiítas nació en Samarra el año 256 de la Hégira (868 de la era común) y habría vivido hasta que su padre, el undécimo imán, fue martirizado el día 8 del mes Rabi’ al-awwal del año 260 de la Hégira (1/1/874). En ese momento, siendo niño, alegan que “desapareció”. Según la creencia chiíta, viviría desde entonces oculto (Imán oculto), y en un futuro (de debatido pronóstico) habrá de volver como redentor. Su nombre era Muhamad iben Hassan iben-Ali. Como era un niño no tuvo descendencia. Para los sunitas, es inaceptable que el Mahdi ya haya vivido.

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    Para los chiítas, como el Imam número 12 desapareció siendo un niño, no tuvo descendencia. Siendo más adulto se escondió en una cueva y a través de consejeros administraba la comunidad y como estádesaparecido entonces los chiítas creen haber comenzado un “período de la gran desaparición” y ellos creen que al final de los días regresará el desaparecido como el mesías o el Mahdi. Los chiítas lograron convertir al islam a los persas, que no eran árabes. Como los persas se sentían segregados por los árabes entonces se acercan a quienes los aceptan… que son los chiítas. Irán es chiíta.

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    Debido a que los chiítas se sentían perseguidos por los sunitas se desarrolló la costumbre de ocultar la religión o ocultar la verdad que se conoce como Taaqya o Kitman (entre los chiítas). En el año 1979 se produce un gran cambio dentro del chiismo con la llegada al poder de los líderes religiosos al gobierno en Irán (Ayatollah Khomeini). Hasta ese momento, el líder religioso no se tenía que meter en temas políticos. El islam chiíta se asemeja al islam sunita en los cinco pilares de la religión, en la importancia del Corán y porque tienen una misma base.

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    Las diferencias entre el islam chiíta y al sunita son variadas: El islam chiíta se desarrolla más tarde y adoran la figura de Alí que es un poco menos importante que Mahoma. Mientras que los sunitas le dan mucha importancia a los cuatro primeros califas, los chiítas solamente centran en la figura de Alí y es una orden insultar a los otros tres porque fueron los culpables de atentar contra Alí. Los chiítas aseguran que los califas ortodoxos, no Alí, no tienen importancia pues cancelaron información importante y conocimiento al no respetar a quien más cerca estaba de Mahoma (Alí).

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    Las diferencias entre el islam chiíta y al sunita son variadas: El testimonio o Shaada entre los chiítas es diferente a la de los sunitas agregando la frase “Alí es el amigo de Allah”. El calendario entre los dos es muy parecido pero los chiítas festejan la Ashura que es el día de luto chiíta ya que se produjo allí la masacre de Kurbala (la muerte y decapitación de Hussein el nieto de Mahoma), esta fiesta ayunan, se flagelan el cuerpo rememorando la masacre en esta ciudad de Irak. Los sunitas son el 85% del Islam, los chiítas el 15%.

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    Las diferencias entre el islam chiíta y al sunita son variadas: Sobre la Shaarya, a diferencia de los sunitas, entre los chiítas no se cerraron las puertas de la jurisprudencia (Ishtihad), son más desarrollados, reconocen la importancia de la astronomía y entienden que se puede planificar de antemano el calendario. Entre los sunitas deben observar ellos a la luna y declarar en ese mismo momento el calendario… por lo que podemos entender que entre los chiítas se acepta con mayor agrado la tecnología y el desarrollo que entre los sunitas. Los sunitas son 85% del Islam, los chiítas el 15%.

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    Las diferencias entre el islam chiíta y al sunita son variadas: Se diferencian en la posición de la mujer. Entre los chiítas la mujer tiene una posición un poco más importante y lo vemos en las herencias, la mujer chiíta hereda más que la sunita. También lo vemos en los matrimonios. Los chiítas tienen “matrimonios” temporarios y tras ese tiempo se pueden volver a separar. Si hay hijos el padre es el responsable y custodio. Los sunitas dicen que esto es prostitución patrocinada por la ley ortodoxa islámica. Por contrapartida, de esta forma la mujer tiene protección vía su hijo.

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    El tema de los matrimonios momentaneos entre los Chiítas es algo no aceptado por los sunitas. Como los chiítas eran perseguidos, siempre hay menos hombres que mujeres por las guerras, por la cárcel… y por lo tanto ocurría una situación de que había mujeres sin protección, viudas o huérfanas y por lo tanto este tipo de matrimonio conocido como Mutaa es su estructura social que viene a proteger a quien necesita protección. De igual forma en que actuó Mahoma al casarse con mujeres que necesitaban protección, estando en Medina. Este contrato asegura a la mujer meses de ayuda y protección.

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    Islam Sufista: Para finales del siglo VII y comienzo del IX ciertos musulmanes comienzan a sentir que su vida musulmana no los conforma y que le faltaban sentimientos o emociones. Ellos se organizan en distintos lugares del mundo musulmán. Ellos comenzaron a abandonar las ciudades, comenzando a rezar durante largos periodos de tiempo. Rezaban muchas veces de noche ya que desde el punto de vista místico los sentimientos se produce mejor durante las noches. En el siglo noveno, cuando cada vez más personas buscaban estos sentimientos por lo que se desarrolla el movimiento sufista, muy criticado por los musulmanes radicales.

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    Los místicos musulmanes justificaban la formación del movimiento sufista en: 1) El sentimiento frente a la razón, ellos deseaban sentir a Allah en las plegarias, 2) El amor hacia Dios es único y no puede competir con el amor a por ejemplo mi mujer y por lo tanto muchas personas de este movimiento comienzan a divorciarse y se entregan únicamente al amor a Dios, 3) La total certeza en la presencia de Dios… si una persona iba a un médico para buscar curación esta es como no confiar en Dios. Hay razones por las cuales Allah desea que te enfermes…

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    Se llaman Sufistas debido a la tela que colocaban sobre sus cuerpos que era muy poco agradable al contacto, siendo que lana se dice en árabe Tzuf o Suf… Ellos se llaman Ijwan El Tzafa, Safa, la congregación de la pureza y esta pureza es la que justifica el origen de su nombre. Desde el siglo IX se organizan en monasterios que ellos los llaman Tarika, que significa camino. El sufista pasa y vive un camino por el cual, al final de este, él se conecta con Allah. Wali es el jefe del monasterio, se traduce como “amigo de Dios”.

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    El movimiento Sufista se desarrolla bajo el califato Abbasida, ante el desprecio de los líderes religiosos. Muchos de los fundadores del movimiento son crucificados o encerrados en prisiones, escriben poesía y literatura entre las que destacan poesías ensalzando a Jerusalén. En el siglo XII aparece el filósofo El-Ghazali que asume que realmente falta “sentimiento” aunque aclara que los sufistas han exagerado… él tiende un puente entre el islam escrito y las intenciones del movimiento Sufista provocando que el Islam se vea influenciado por ideas Sufistas, por ejemplo, llegar a una mezquita, sentarse y pensar un poco, y recién luego rezar.

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    Una ceremonia conocida de los Sufistas es el Dajer… el recuerdo… en donde se repìte el nombre completo de Allah, una y otra vez, entrando en una especia de trance; a veces la ceremonia va acompañada de elementos musicales que se repiten. Existen textos poéticos acompañados con instrumentos musicales llamados: Sámaa. Algunos grupos sufistas también incluyen bailes, como por ejemplo los grupos Dawishim que se concentran en Turquía. El baile se produce alrededor de una persona y da la sensación que el mundo da vuelta a tu alrededor, tú eres el eje del mundo y así se conecta con Allah.

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    Los jefes o los líderes de los monasterios tenían un estatus de santidad y muchas veces sus seguidores iban a visitarlos a las tumbas como si fuesen santos, algo que está prohibido en el islam y, así, se desarrolla la cultura del culto y visitas a las tumbas y esto se extiende no solamente entre los sufistas… las demás personas construyen sus tumbas alrededor de las tumbas de los santos. Es una de las grandes criticas de movimientos como los talibanes o Al-Qaeda contra esta gente. Los islamistas afirman que esas conductas Sufistas son paganismo y culto a seres humanos.

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    ¡El mundo sufista prohíbe totalmente la violencia! El concepto de la Yihad es una lucha entre el bien y el mal, una lucha interna y espiritual, por lo que suelen ser utilizados como mediadores cuando hay conflictos. Debido a su paciencia suelen invitar a desconocidos o a paseantes a visitar sus casas. También es posible organizar un paseo allrededor de sus mezquitas como por ejemplo en la Mezquita Sufista de Sajnin o la de Acco en Israel. La calle principal del Monte de los Olivos se llama Rabia El-Adawia, una reconocida poetisa sufista que escribió canciones de amor a Allah.

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    El sufismo es una de las denominaciones que se han dado al aspecto místico del islam. El famoso sufísta argelino Mustafa al-Alawi ha dicho que: “El tawhid (la realización de la Unicidad Divina, o el objetivo último del sufismo), no es lo que está escrito en las hojas de papel o lo que pronuncian los charlatanes. El tawhid son las huellas que dejan en los amantes y lo que brilla de su luz en los horizontes”; o también “El sufismo es una certidumbre absoluta y realización. Cuanto ignorante se regocija en su ignorancia y cuanto conocedor sufre por su conocimiento”.

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    Las prácticas de los Sufistas no se diferencian en muchos aspectos de la del resto de los musulmanes, puesto que en casi todos esos grupos hacen hincapié en las prácticas comunes de todos los musulmanes (plegaria ritual, limosna, ayuno o peregrinación) entre los ritos obligatorios, aunque insisten en otro aspecto considerado muy beneficioso, como son la recitación del Corán, el recuerdo de Dios (dhikr), el consejo espiritual, la solidaridad, la compañía espiritual, la enseñanza de los principios de la religión, entre otros. En este sentido la diferencia es en todos los casos una diferencia de grado, tanto cualitativo como cuantitativo.

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    El Jariyismo es una de las tres ramas teológicas principales del islam, junto al chiísmo y el sunismo. La palabra Jariyí significa “el que se sale”, en referencia al abandono de seguidores de Alí por haber aceptado éste una mediación entre él y el Omeya Muawiya en Siffin (657). Los sunitas consideran que el califa debía ser un árabe varón de la tribu de Qureish. Los chiítas consideraban que debía ser descendiente de la sangre de Mahoma. Los Jariyistas pensaban que la dignidad califal emana de la comunidad, que debe elegir libremente al más digno “aunque sea un esclavo negro”.

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    Los Jariyistas defienden también que sin rectitud en el obrar no existe verdadera fe. El musulmán que se aparta de la ley deja de ser musulmán, y si es califa debe ser destituido. Los jariyíes provocaron grandes rebeliones contra los califas Omeyas, debilitándolos y facilitando su sustitución por los Abbasidas. Fue un Jariyista, Abed-al-Rahman iben Muljam quien asesinó a Alí Ben-Talib en el año 661. Su rigor en lo que al cumplimiento de los preceptos musulmanes se refiere tiene como contrapunto una gran tolerancia hacia las otras religiones. En la actualidad, los Jariyistas son pocos y gobiernan solamente en Omán.

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    Los Jariyistas fueron en su momento un grupo importante cualitativa y cuantitativamente. Después se dividieron en varias ramas. Hoy en día los que quedan pertenecen a la secta de los Ibadíes y viven en el sultanato de Omán, en Zanzíbar y en algunos islotes del Magreb. Para el Jariyismo, todos los hombres son iguales, y condena los privilegios de la aristocracia Quraish, acentuados durante el reinado de la dinastía Omeya. La tendencia más radical, la Azraquita, considera al resto de los musulmanes como infieles y se desarrolló en Persia alrededor de 685 por Nafi Iben-al-Azraq. Ellos mataban musulmanes no Jariyistas.

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