Durante el siglo VI, antes de la llegada del islam a la península arábiga, se vivía un período conocido como “Yahilya”, ignorancia o confusión. Allí vivían tres grupos que crearon el Islam. Por un lado, los árabes, el más grande e importante, que significa “hombre que viene del desierto”. Eran politeistas. Uno de los dioses, superior a los demás era Allah, Ha-El, el Dios. Allah U-Akbar es una expresión antigua “Yahiliaca”, que se traduce Allah “es el más grande” (existían otros más bajos). El santuario estaba en la Meca (Maca) y su nombre era Kaava (que se traduce como cubo).

Desde el punto de vista religioso los árabes eran paganos. En la mitad del siglo V comienza un proceso de concentración del ritual y eso porque la tribu de Qureish (la tribu de Mahoma) acumula el ritual de la penínula en una sola ciudad. No se anulan dioses sino que se concentran la mayoría de los dioses en un lugar llamado Kaava (cubo). Un centro religioso importante en un lugar que ya era un centro comercial. Todo eso era la Meca. En la ciudad de Meca vivían muchas tribus, la dominante era Qureish que eran los responsables sobre la Kaava.

Antes de la llegada del Islam, en la península arábiga, a diferencia de la mayoría del mundo por aquellos días, no había un reino con un gobierno central. Había si una ciudad central desde lo comercial y lo religioso que era Meca. Los árabes (“hombre que viene del desierto”) estaban divididos en muchas tribus. La defensa y la identidad de las personas, por aquellos días, estaban determinadas por su pertenencia a una tribu. Parte de este sentimiento tribal existe hasta el día de hoy en muchos lugares. Todo lo que se conocía es modificado por Mahoma de forma extremadamente rápida.

El segundo grupo que influye en la conformación del Islam fueron los judíos. Los judíos estaban asentados en la península arábiga, principalmente en la región del Yemen actual. Se encontraban allí mucho antes de la llegada del islam, para finales del siglo –I. Se desconoce cuántos vivían allí o cuántos árabes se habían convertido al judaísmo. Vivían tres grupos influyentes y grandes de judíos, uno de ellos estaba asentado en la ciudad de Medina (60% eran judíos) y otro en donde actualmente se encuentra el Yemen. Un tercer grupo vivía en la región de Jaibar (Keibar) al norte de Medina.

El tercer grupo que influyó en el nacimiento del Islam fueron los cristianos. Hablamos de árabes cristianos que vivían desde hacía tiempo en la península arábiga. En el sur de la península vemos grupos de árabes paganos que se convirtieron al cristianismo. Los cristianos desarrollaron el fenómeno de los monjes y también eran comerciantes, llevando de esta forma su mensaje a la región. Lo cierto es que el mundo cristiano y judío no eran extraños para el mundo religioso pagano árabe. Ambos eran monoteístas, poseían un libro sagrado y una ciudad santa: Jerusalén. Entonces… los paganos árabes adoptan el monoteísmo.

Mahoma nació en 570 dentro de la tribu de Qureish (en Meca) y pertenecía a la familia Haashem, que es la familia Hashemita como la que gobierna actualmente Jordania. Sobre Mahoma hay muchas biografías. Mahoma fue huérfano siendo muy joven y, al principio, vivía con su abuelo aunque éste se murió y entonces fue a vivir con su tío Abu-Talib, viviendo como comerciante. Gracias a los viajes comerciales llegó a Siria. Una de las historias cuenta que se encontró con un monje sirio que le descubre una visión que había tenido según la cual Mahoma iba a ser el profeta.

En 595 Mahoma se casa con su primera mujer llamada Jadiya. El tuvo muchas mujeres pero a ésta se la considera la más importante de todas ya que le dio a su hija preferida Fátima. Mahoma era un comerciante, una especie de contador que trabajaba controlando el comercio del padre y de la familia de Jadiya. Es probable que supiese leer, por su trabajo como contador. Tuvo en total 13 mujeres, no todas a la vez. Jadiya fue una fuente de sustento para Mahoma. Debido a su buena posición, Mahoma podía salir a relajarse un mes al año… para pensar.

En 610, a sus 40 años, el arcángel Gabriel le asigna a Mahoma la tarea de difundir la palabra, en la Sura 96 le dice: “Lee en el nombre del creador” (Ikra)… tanto en el idioma hebreo y en árabe la palabra tiene el mismo significado dual que significa leer textos y también sermonear y explicar. Todas las religiones demuestran una relación con las montañas y con el número 40. Por ejemplo, en el judaísmo a los 40 años una persona está preparada para estudiar Kabalá. En la primera revelación, capítulo 96, Mahoma aprende a leer y a escribir mágicamente.

Por el año 620 muere su tío Abu Talib y su amada mujer Jadiya. Pierde todo el apoyo económico y se siente amenazado. En la ciudad de Medina hay una disputa entre tribus por lo que necesitan de un juez y como Mahoma pertenece a la tribu de Qureish puede suplir esa necesidad. Como en Meca no se podía combatir todos aceptaban a Qureish. En 621 decide fijar la dirección del rezo hacia Jerusalén esperando ser aceptado por los judíos. Mahoma es aceptado en Medina y en 622 emigra hacia allí en un exilio entre tribus (llamado Hegira o Ijra).

En 630 Mahoma logra conquistar Meca. En 631 las tribus le ofrecen fidelidad a Mahoma, quien les impone el islam. Ellos le prometen fidelidad a él (no Allah). Mahoma amnistió a los pobladores de La Meca, muchos de los cuales se convirtieron al islam. Mahoma destruyó los ídolos paganos de la Kaava, convirtiéndola en lugar sagrado del islam y sitio de peregrinaje de la nueva religión. En 632 fallece y es enterrado en Medina. Su tumba está en su casa, que se transformó en una enorme mezquita. Antes de morir, Mahoma había consolidado su dominio en la península de Arabia.

Mahoma hizo tres cosas importantes: Creó el Islam, trajo al mundo sus enseñanzas orales que luego fueron escritas formalmente en el texto del Islam, el Corán, y consolidó la Uma (nación) árabe islámica. Una cosa importante que NO hizo Mahoma es que no estableció un orden de descendencia y de linaje y no se sabe por qué no lo hizo. Esto provocó las divisiones en el mundo musulmán. Al morir Mahoma, existe un pueblo árabe-musulmán unificado preparado para conquistar el mundo y expandir la nueva palabra a toda la humanidad y cuando sucedió lo hizo de forma muy extremadamente veloz.

Resumen de la vida y las actividades de Mahoma. 610-622 en la Meca, un período en donde intenta convencer a los paganos a aceptarle… a él y al islam. 622 exilio de Mahoma (comienza el calendario islámico). 622-632 El período de Medina en donde Mahoma se transforma en un líder político y religioso y en donde implementa el islam. 630 Mahoma logra conquistar la sagrada Meca. Tres cosas importantes sobre la vida de Mahoma: la primera es que creó el islam, la segunda es que trajo al mundo el Corán, y la tercera es que creó el “pueblo” árabe musulmán.

Tras Mahoma comienza el gobierno de los califas ortodoxos (los cuatro califas tras Mahoma) o los Rashidún (califas rectos u ortodoxos). Evidentemente, tras la muerte de Mahoma comienza las discusiones sobre quién es el que tiene que gobernar. Abu Baker es el primer elegido ya que era considerado como el protegido por Mahoma y fue uno de los que se unió a Mahoma cuando pasó de la Meca a Medina (lo protegió en la Hegira-Exilio). Padre de Aisha (tercera esposa de Mahoma), un hombre mayor que gobernó solamente 632-634 y que se dedicó principalmente a la nueva organización del imperio.

A Mahoma le sobrevivieron su hija Fátima y sus hijos. Los chiítas afirman que el esposo de Fátima, Alí Ben-Talib y sus descendientes, son los verdaderos líderes del islam. Los sunitas no aceptan esta afirmación. Los descendientes de Mahoma son conocidos por diferentes nombres, tales como sayyid y sharif. Muchos líderes y nobles de los países musulmanes, actuales y pasados, afirman ser descendientes de Mahoma con variables grados de credibilidad, tales como la dinastía fatimí del Norte de África, los idrisíes, la actual familia real de Marruecos y Jordania y los imanes ismaelitas que usan el título de Aga Jan.

Las primeras mujeres de Mahoma fueron Jadiya, Sadwan y Aisha. El cuarto casamiento fue con Hafsa y luego con Zaynab, con Ramlah, hija de un líder que combatió a Mahoma, y con Umm Salama, viuda de un combatiente musulmán. También se casó con una cristiana llamada Mariyah Al-Qibtía (copta), tuvo otro hijo con ella después de mudarse a Medina. También se casó con una judía de nombre Safiah. Posteriormente tuvo varias otras esposas, quizás más de 20. Tras una corta enfermedad, Mahoma falleció el día 8/6/632 en Medina a los 62 años. Su hija preferida fue Fatima (hija de Jadiya).

Los musulmanes sunitas creen que el líder del islam debe provenir de la tribu de Qureish, de donde surgió Mahoma, tribu conformada por una serie de familias (Jamula), las más prestigiosas de ellas eran Hashem (de Mahoma), Abbas (donde surge el imperio Abbasida) y Omaya (de allí surge el imperio Omeya). Al fallecer Mahoma (año 632), la Sabaja (los amigos de Mahoma) se plantean quién debe dirigir a la nación islámica creada por Mahoma. Algunos deseaban que sea Ali Iben Abu-Taleb (primo de Mahoma), ellos son los chiitas, mientras que otros escogieron a Abu Baker, primer califa para los sunitas.

Abu Baker, el padre de Aisha, fue elegido por los líderes de la comunidad musulmana como sucesor de Mahoma ya que era el favorito de Mahoma. Abu Baker se convirtió en el nuevo y primer Califa (líder político-religioso). Su corto reinado (632-634) lo pasó combatiendo a tribus rebeldes en lo que se conoce como las Guerras Ridda. Abu Baker había sido un comerciante que acompaño a Mahoma en su exilio de la Meca y, según los sunitas, era su consejero y el segundo en convetirse al Islam. Murió de anciano o lo envenenaron y fue enterrado junto a Mahoma (Medina).

El segundo califa fue Omar Iben El-Jatab (Califas Ortodoxos) que gobernó entre 634-644. Era otro de los suegros de Mahoma. Conquistó todo el Medio Oriente, Persia, el Norte de Turquía y otros lugares creando un imperio impresionante, motivados por su fé e impresionante homogeneidad. Omar no convierte a todos al islam, exceptuando a los persas que si son convertidos a la fuerza porque no eran monoteistas ni tampoco eran árabes… la frustración de estos es una de las causas que adoptarán el chiísmo. En 638 Omar conquista Jerusalén sin guerra y recibe la rendición de manos de Sifronios el bizantino.

El tercer califa fue Othman Iben-Afan (644-656). Othman tuvo que competir con la candidatura de Alí Ben-Talib, primo y yerno de Mahoma, que estaba casado con Fátima, la hija del Profeta. Alí será acusado más tarde del asesinato de Othman. Su mandato fue polémico: confiscó en favor de su clan buena parte del botín traído de las conquistas en África, Asia Menor y Persia. También fijó por escrito el texto del Corán, que hasta entonces se transmitía como tradición oral, ordenando al mismo tiempo destruir cualquier edición escrita hecha anteriormente. La polémica ocasionada por su muerte provocó la división chiíta-sunita.

El cuarto califa fue Ali Ben-Talib (656-661). Su enemigo era Muawiya ibn-Abi-Sufyan (líder de los Omeyas) que acusaba a Ali por el asesinato de Othman, el anterior Califa. Muawiyaiba iba con la camisa manchada de sangre de Othman. En el idioma persa, propaganda se dice “blandir la camisa de Othman”. El combate más importante entre estos dos fue en Siffin, una batalla que terminó sin un ganador claro. Llegaron a un acuerdo con una mediación para dejar de combatir. Parte de los combatientes que luchaban junto a Ali rechazaron el acuerdo y se separaron del ejército llamándose Jariyistas, los separados.

Alí fue asesinado. Sus seguidores pensaban que sus hijos, Hassan o Hussein, debían ser los sucesores, aunque el que se apoderó del califato fue Muawiyya. Los Omeyas, desde Damasco, declararon a los seguidores de Alí «rebeldes». Hussein lidera la fracción chiíta pero es decapitado por el sucesor de Muawiyya Yazid. Tras la muerte de Hussein en Kurbala se desarrolló entre los chiítas la visión del dirigente conocido como Imam, quien debe ser descendiente del matrimonio de Ali con la hija de Mahoma (Fatima). Durante los siglos VIII y IX se desarrolló una dinastía de Imam que organizaron a los chiítas.

Yafar as-Sadiq era el biznieto de Hussein, uno de los hijos de Fátima, hija del Profeta Mahoma y descendiente de Alí Ben-Talib. También descendía de Abu-Baker, amigo y seguidor de Mahoma, segundo califa. Vivió (700-765) en Medina estudiando los Hádices y la ley islámica. Su muerte estuvo rodeada de circunstancias extrañas, no descartándose la idea de que hubiera sido envenenado por orden del califa Al-Mansur. Fue él quien extendió el conocimiento de la ley Imamita chiíta, y fue famoso en su época por las clases y disertaciones que brindaba, alcanzando unos 4000 discipulos. Fue el fundador de la jurisprudencia chiíta.

La dinastía continuó hasta el Imam XII, Muhamad el-Mahdi o Muhamad iben Hassan iben-Ali que es el «desaparecido o el escondido». Para la parte mayoritaria del islam, los sunitas, el concepto de Mahdi tiene una escatología según la cual el Mahdi nacerá en los últimos tiempos, por lo que NO se admite que fuera una persona concreta que ya hubiera existido (a diferencia de los chiítas, para quienes su nombre original fue Muhamad iben Hassan iben-Alí). El entendimiento sunita no admite por consiguiente que el Mahdi haya ingresado en un período de ocultamiento (clave sin embargo del concepto imamí chíita).

El Mahdi para los chiítas nació en Samarra el año 256 de la Hégira (868 de la era común) y habría vivido hasta que su padre, el undécimo imán, fue martirizado el día 8 del mes Rabi’ al-awwal del año 260 de la Hégira (1/1/874). En ese momento, siendo niño, alegan que «desapareció». Según la creencia chiíta, viviría desde entonces oculto (Imán oculto), y en un futuro (de debatido pronóstico) habrá de volver como redentor. Su nombre era Muhamad iben Hassan iben-Ali. Como era un niño no tuvo descendencia. Para los sunitas, es inaceptable que el Mahdi ya haya vivido.

Las diferencias entre el islam chiíta y al sunita son variadas: El islam chiíta se desarrolla más tarde y adoran la figura de Alí que es un poco menos importante que Mahoma. Mientras que los sunitas le dan mucha importancia a los cuatro primeros califas, los chiítas solamente centran en la figura de Alí y es una orden insultar a los otros tres porque fueron los culpables de atentar contra Alí. Los chiítas aseguran que los califas ortodoxos, no Alí, no tienen importancia pues cancelaron información importante y conocimiento al no respetar a quien más cerca estaba de Mahoma (Alí).

Las diferencias entre el islam chiíta y al sunita son variadas: El testimonio o Shaada entre los chiítas es diferente a la de los sunitas agregando la frase «Alí es el amigo de Allah». El calendario entre los dos es muy parecido pero los chiítas festejan la Ashura que es el día de luto chiíta ya que se produjo allí la masacre de Kurbala (la muerte y decapitación de Hussein el nieto de Mahoma), esta fiesta ayunan, se flagelan el cuerpo rememorando la masacre en esta ciudad de Irak. Los sunitas son el 85% del Islam, los chiítas el 15%.

Las diferencias entre el islam chiíta y al sunita son variadas: Sobre la Shaarya, a diferencia de los sunitas, entre los chiítas no se cerraron las puertas de la jurisprudencia (Ishtihad), son más desarrollados, reconocen la importancia de la astronomía y entienden que se puede planificar de antemano el calendario. Entre los sunitas deben observar ellos a la luna y declarar en ese mismo momento el calendario… por lo que podemos entender que entre los chiítas se acepta con mayor agrado la tecnología y el desarrollo que entre los sunitas. Los sunitas son 85% del Islam, los chiítas el 15%.

Una de las personas más cercanas al profeta Mahoma fue su yerno y primo Alí Ben-Talib. A pesar de su cercanía, Alí fue nombrado como califa solamente en el cuarto lugar formando parte de los califas ortodoxos (Rashidún). Alí era acusado de haber matado al tercer califa Othmán y de no recibir el poder en sucesión correcta. Muawiya, sobrino de Othmán y gobernador de Damasco se sublevó negando el derecho de Ali al Califato. Muawiyya instaura la Dinastia Omeya con capital en Damasco. Son los sunitas. Los que siguieron a Alí y a su descendencia son la fracción, los chiítas.

Sunitas y chiítas coinciden en la validez de la profecía (en un hadith atribuído a Mahoma) de que vendrá un mesías, Mahdi, que será descendiente de los Ahl al-Bayt (la familia de Mahoma), que vendrá inmediatamente antes del regreso de Jesús, al que también esperan los musulmanes, para establecer una sociedad islámica perfecta en la tierra antes del Yaum al-Qiyamah (literalmente «Día de la Resurrección» o del Juicio Final). También tendrá una relación especial con los pobres. Hoy, importantes jeques sunitas afirman que estamos en la época de la venida del Mahdi, incluso algunos afirman haber tenido contacto con el.

Islam Sufista: Para finales del siglo VII y comienzo del IX ciertos musulmanes comienzan a sentir que su vida musulmana no los conforma y que le faltaban sentimientos o emociones. Ellos se organizan en distintos lugares del mundo musulmán. Ellos comenzaron a abandonar las ciudades, comenzando a rezar durante largos periodos de tiempo. Rezaban muchas veces de noche ya que desde el punto de vista místico los sentimientos se producen mejor durante las noches. En el siglo noveno, cuando cada vez más personas buscaban estos sentimientos por lo que se desarrolla el movimiento sufista, muy criticado por los musulmanes radicales.

Los místicos musulmanes justificaban la formación del movimiento sufista en: 1) El sentimiento frente a la razón, ellos deseaban sentir a Allah en las plegarias, 2) El amor hacia Dios es único y no puede competir con el amor a por ejemplo mi mujer y por lo tanto muchas personas de este movimiento comienzan a divorciarse y se entregan únicamente al amor a Dios, 3) La total certeza en la presencia de Dios… si una persona iba a un médico para buscar curación esta es como no confiar en Dios. Hay razones por las cuales Allah desea que te enfermes…

Se llaman Sufistas debido a la tela que colocaban sobre sus cuerpos que era muy poco agradable al contacto, siendo que lana se dice en árabe Tzuf o Suf… Ellos se llaman Ijwan El Tzafa, Safa, la congregación de la pureza y esta pureza es la que justifica el origen de su nombre. Desde el siglo IX se organizan en monasterios que ellos los llaman Tarika, que significa camino. El sufista pasa y vive un camino por el cual, al final de este, él se conecta con Allah. Wali es el jefe del monasterio, se traduce como «amigo de Dios».

El movimiento Sufista se desarrolla bajo el califato Abbasida, ante el desprecio de los líderes religiosos. Muchos de los fundadores del movimiento son crucificados o encerrados en prisiones, escriben poesía y literatura entre las que destacan poesías ensalzando a Jerusalén. En el siglo XII aparece el filósofo El-Ghazali que asume que realmente falta «sentimiento» aunque aclara que los sufistas han exagerado… él tiende un puente entre el islam escrito y las intenciones del movimiento Sufista provocando que el Islam se vea influenciado por ideas Sufistas, por ejemplo, llegar a una mezquita, sentarse y pensar un poco, y recién luego rezar.

Los jefes o los líderes de los monasterios tenían un estatus de santidad y muchas veces sus seguidores iban a visitarlos a las tumbas como si fuesen santos, algo que está prohibido en el islam y, así, se desarrolla la cultura del culto y visitas a las tumbas y esto se extiende no solamente entre los sufistas… las demás personas construyen sus tumbas alrededor de las tumbas de los santos. Es una de las grandes criticas de movimientos como los talibanes o Al-Qaeda contra esta gente. Los islamistas afirman que esas conductas Sufistas son paganismo y culto a seres humanos.

El Jariyismo es una de las tres ramas teológicas principales del islam, junto al chiísmo y el sunismo. La palabra Jariyí significa «el que se sale», en referencia al abandono de seguidores de Alí por haber aceptado éste una mediación entre él y el Omeya Muawiya en Siffin (657). Los sunitas consideran que el califa debía ser un árabe varón de la tribu de Qureish. Los chiítas consideraban que debía ser descendiente de la sangre de Mahoma. Los Jariyistas pensaban que la dignidad califal emana de la comunidad, que debe elegir libremente al más digno «aunque sea un esclavo negro».

Los Jariyistas defienden también que sin rectitud en el obrar no existe verdadera fe. El musulmán que se aparta de la ley deja de ser musulmán, y si es califa debe ser destituido. Los jariyíes provocaron grandes rebeliones contra los califas Omeyas, debilitándolos y facilitando su sustitución por los Abbasidas. Fue un Jariyista, Abed-al-Rahman iben Muljam quien asesinó a Alí Ben-Talib en el año 661. Su rigor en lo que al cumplimiento de los preceptos musulmanes se refiere tiene como contrapunto una gran tolerancia hacia las otras religiones. En la actualidad, los Jariyistas son pocos y gobiernan solamente en Omán.

Los Jariyistas fueron en su momento un grupo importante cualitativa y cuantitativamente. Después se dividieron en varias ramas. Hoy en día los que quedan pertenecen a la secta de los Ibadíes y viven en el sultanato de Omán, en Zanzíbar y en algunos islotes del Magreb. Para el Jariyismo, todos los hombres son iguales, y condena los privilegios de la aristocracia Quraish, acentuados durante el reinado de la dinastía Omeya. La tendencia más radical, la Azraquita, considera al resto de los musulmanes como infieles y se desarrolló en Persia alrededor de 685 por Nafi Iben-al-Azraq. Ellos mataban musulmanes no Jariyistas.

El cuarto califa fue Ali Ben-Talib (656-661). Su enemigo era Muawiya ibn-Abi-Sufyan (líder de los Omeyas) que acusaba a Ali por el asesinato de Othman, el anterior Califa. Muawiyaiba iba con la camisa manchada de sangre de Othman. En el idioma persa, propaganda se dice “blandir la camisa de Othman”. El combate más importante entre estos dos fue en Siffin, una batalla que terminó sin un ganador claro. Llegaron a un acuerdo con una mediación para dejar de combatir. Parte de los combatientes que luchaban junto a Ali rechazaron el acuerdo y se separaron del ejército llamándose Jariyistas, los separados.

Los Jariyistas están divididos en la cuestión de la fe y la actitud a adoptar hacia otros musulmanes; los Azraquitas son radicales, haciendo uso de la violencia política y no permiten el ocultamiento de la fe; los Najadatas, menos duros contra el cauteloso, son partidarios de la toma del poder por la fuerza; los Sufríes condenan el asesinato político y admiten el ocultamiento de la fe por precaución; los Ibaditas, son pacifistas, pero inflexibles tanto política como moralmente, resultando ser más tolerantes con respecto a otros musulmanes. La tendencia ibadita se ha extendido mucho más que las anteriores (gobierna Omán).

Allah decidió que el Corán descendería a la tierra en “árabe” pero, debido a que la mayoría de los árabes en el mundo NO leen el árabe escrito, ellos NO son capaces de leer el texto coránico original. Según la tradición islámica, el Corán descendió del cielo desde «El Panel Oculto» que es la misma fuente desde la cual se escribió y descendió la Torá judía y el Nuevo Testamento cristiano. Los judíos y cristianos malversaron la verdadera enseñanza y por lo tanto llegó el Corán para corregir los fallos y falsificaciones. Como vienen del mismo Panel, hay historias similares.

Según la tradición islámica, el Corán descendió del cielo desde «El Panel Oculto»que es la misma fuente desde la cual se escribió y descendió la Torá judía y el Nuevo Testamento cristiano. Debido a que esos tres textos religiosos provienen de la misma fuente, hay historias y aspectos similares aunque dichas versiones anteriores son, a veces, malversaciones de judíos y cristianos que no comprendieron correctamente las enseñanzas. La Torá y el Nuevo Testamento se adaptaban a su época, pero no fue suficiente. Entonces Dios entregó la última revelación, afirman, que es el Islam. Tras el Corán, no habrán nuevas revelaciones.

Según el Islam, tras la entrega del Corán no se entregarán nuevas instrucciones para la humanidad desde «El Panel Oculto». Todos los capítulos del Corán (Suras) son manuales de conducta para demostrar la fe y para que en el día del juicio final el creyente pueda presentarse ante Dios sin ser condenado. El Corán no es un libro de historia ni una biografia. Es un libro de conducta que te indica cómo comportarte en cada situación. En una primera etapa, las revelaciones coránicas y sus enseñanzas se debían memorizar, pero con el paso de los días la gente se olvidaba.

El Corán se divide en 114 capítulos (Suras). No suele usarse el número del capítulo sino el “nombre”. No se sabe por qué razón el Corán fue ordenado así. Cada Sura estaba escrita en un rollo, puede que haya sido un ordenamiento práctico. El lector sabe cuando comienza el texto si la Sura fue recibida en los días de Mahoma en la Meca o en Medina. En general, las Suras de la Meca son más moderadas, allí Mahoma es un líder que expresa sus ideas aunque fracasa. En sus días en Medina ya se trata de un líder militar-tribal importante.

En el Corán vemos reflejados varios tipos de contenidos: 1) La fe en Allah y en Mahoma como profeta de Allah. La fe en el día del juicio, en las buenas acciones y en los castigos. Así comenzará el Corán, 2) La Shaarya o la ley religiosa. Muchas leyes religiosas están escritas claramente en el Corán y son la base de la sentencia religiosa. Desde los días de Mahoma en Medina, el profeta dirige una nueva comunidad y entonces las indicaciones religiosas comienzan a implementarse para la gestión comunitaria, peleas, fiestas, calendario, esa base puede ser encontrada en el Corán.

La Shaarya o ley islámica que en árabe significa “vía o senda del Islam” es el cuerpo de Derecho islámico. Constituye un código detallado de conducta, en el que se incluyen también las normas relativas a los modos del culto, los criterios de la moral y la vida, las cosas permitidas o prohibidas, las reglas separadoras entre el bien y el mal. Sin embargo, su identificación con la religión es matizable ya que por un lado está en el Islam pero no es un dogma ni algo indiscutible (como lo es el Corán) sino que es objeto de la interpretación.

Muchos países del mundo islámico, aunque no se hayan definido de forma completa como estados islámicos, han adoptado parcial o intensivamente en su legislación elementos de la Shaarya (en áreas como las herencias y testamentos, la regulación de las actividades bancarias y de los contratos, etc.). La palabra Shaarya significa literalmente «el camino a la paz» aunque para Souad El Hadri significa «el mejor camino a seguir”. Las dos fuentes más importantes de la Shaarya son el Corán y los Hádices (Hadith), la ley que se desprende en base a lo que se cuenta que hizo Mahoma durante su vida.

Las fuentes de la Shaarya son el Corán («la recitación»), el Hadith o los Hádices («narración»), el Ijma («consenso») y el Ishtihad («esfuerzo»). Si el Corán es una revelación divina, los Hádices son una recopilación de hechos y dichos de Mahoma recogidos por algunos de sus compañeros y a los que se atribuye distinto grado de fiabilidad en función de su procedencia. Si Mahoma hizo algo, de acuerdo a lo relatado por personas confiables, podemos definir nuestra conduca de acuerdo. Los Hádices recopilados por Malik, Bujarí, Muslim, Tirmidzi, Abú Daúd, Nasai e Ibn Majah son considerados como los más auténticos.

Todo lo que un musulmán hara, su comportamiento, está dentro de la Shaarya. ¿Cómo se decide si algo se puede hacer o no y cómo? Más o menos cómo se decidía en el siglo VIII. El Mufti es quien decide y lo primero que hará es fijarse si la cuestión está cotejada y definida en el Corán. Si un tema es definido se cumple sin cuestionamientos. Por ejemplo, el Corán define que no se debe beber vino. Sin embargo, queda por definir si eso significa que está prohibido también beber cerveza o todas las bebidas alcoholicas. Eso merecerá otra discusión.

Mahoma expresaba ideas y profesías que fueron recopiladas por personas confiables o menos confiables y que fueron publicadas en libros de Hádices. Se recopilaron en los siglos VIII y IX. Muchos de estos fueron editados muchos años después de la muerte del profeta. Hay Hádices que tienen más prestigio y otros con menos. Estas historias se promulgaron de boca a oreja. Todo Hadith (Hádices) tiene dos partes, uno es la cadena de tradición gracias a la cual conocemos la información. La segunda parte es la información en sí… Mahoma hizo tal cosa y por lo tanto deducimos esta otra cosa.

Los 5 pilares del Islam se conocen como «Arkan Al-Islam». El Islam es una religión que organiza la vida del musulmán. Entre miles de mandamientos y leyes, los clérigos se detienen en cinco pilares o mandamientos básicos. Los 5 mandamientos están en el Corán, son las palabras de Allah. Son obligatorias para hombres y mujeres musulmanas. Si se cumplen estas 5 entonces se reciben un premio en el mundo venidero y si no serás castigado en el otro mundo. Fueron compilados por los académicos inspirados en la vida del Profeta y es un ejemplo de vida para los creyentes ejemplares.

Todos los mandamientos del islam, miles de ellos, se dividen en cinco categorías: 1) Los que son obligatorios, 2) Los que son preferentes, 3) Los que se pueden hacer, 4) Los mandamientos obscenos y, 5) Los prohibidos. Los mandamientos obligatorios se aplican para todo creyente y cuentan con la recompensa y el castigo en la otra vida. Los 5 mandamientos («Arkan Al-Islam») aparecen en el Corán y son las palabras de Allah. Son obligatorias para hombres y mujeres musulmanas. El modo de vida del musulmán se basa en una relación personal (comportamiento) entre Allah y el creyente, siguiendo la Shaarya.

Los cinco pilares del islam son: 1) El testimonio o Shahada: «No hay dioses, sólo Dios (principio suficiente) y Mahoma su mensajero», 2) La oración (Salá/Salat), cinco veces al día (al alba, mediodía, media tarde, crepúsculo y noche) orientada hacia la Meca (la Mezquita Sagrada) y la oración comunitaria de los viernes en la Mezquita, presidida por el Imán. 3) El Azaque (Zaká/Zakat) la limosna obligatoria, es una obligación económica imponible sobre bienes privados en beneficio de un grupo específico de personas en un momento determinado. 4) El ayuno en el mes de Ramadán. 5) La peregrinación a la Meca.

Uno de los mandamientos, de los pilares, del Islam es el Azaque, la «limosna» obligatoria y «purificadora». La cantidad mínima para pagar el Azaque es, si se posee, durante un año, 85g de oro o su valor en billetes o monedas, y si la persona no la necesita, tiene que pagar el 2,5% a personas que lo merecen. Equivale a 1/40 de las ganacias anuales (el 2,5%). Entre los objetivos más destacados del Azaque se encuentran: Agilizar la economía nacional; impedir la inflación y el desempleo; crear un ambiente de solidaridad social según el derecho, y no en la bondad.

Uno de los mandamientos, de los pilares, del Islam «Arkan Al-Islam» es el Ayuno (Som o Sáum) en el mes de Ramadán (el noveno según el calendario lunar islámico), el cual consiste en la abstención de ingesta de cualquier índole y el contacto sexual hasta la puesta del sol. Este principio estará dispensado por motivos de salud, edad, embarazo o viaje, debiendo compensarse su no cumplimiento con la ayuda equivalente a un necesitado o el ayuno en otro momento del año. La palabra Ramadán también se usa en castellano para designar dicho ayuno musulmán, cuyo nombre en árabe es Sawm.

Hay contradicciones en el número de días de la creación del mundo entre el Corán y la Biblia. En el Corán dura 8 días (Sura 41:9-12) aunque paralelamente dice que tomó 6 días (Suras 7:51;10:3). En la Biblia duró 6 días (Génesis 1:31). Para el Corán 2 de los hijos de Noé se salvaron en el arca (Sura 11:32-48) mientras que en la Biblia los tres se salvaron (Génesis 7:1-13). El sacrificado para el Corán fue Ismail (Sura 37:100-112) mientras que en la Biblia fue Itzjak (Génesis 22). Para el Corán Abraham nació en Meca aunque ésta no existía entonces.

Para el Corán la persona que adoptó a Moisés fue la esposa del Faraón (Sura 28:8-9) mientras que para la Biblia fue la hija del Faraón (Exodo 2:5). Para el Corán el diluvio ocurre ¡En los días de Moisés! (Sura 7:136-7:59) pero el diluvio ocurrió siglos antes que Moisés naciese. La crucifixión de Jesús, en el Corán, ocurre en los días del Faraón (Sura 7:124). El lugar donde María dio a luz a Jesús fue, en el Corán, debajo de un árbol de palma (Sura 19:22) mientras que en el nuevo Testamento lo hizo en un establo (Lucas 2:1-20). Diferencias.

Para el Corán María, madre de Jesús, era Hermana de Moisés y Aarón (Sura 19:28) pero Moisés vivió 1500 años antes que María. Para el Corán Allah no ama a los pecadores (Sura 2:190) mientras cristianos dicen «Ama a los pecadores sin importar que hayamos pecado» (Romanos 5:8). En el Corán el esposo puede pegarle a sus esposas (Sura 4:34, se agregó luego «ligeramente») mientras que para el nuevo Testamento «Deben amar a sus esposas como a sí mismos» (Efesios 5:25-28). El Corán dice que Saúl luchó contra Goliat en Ein-Jalut y la Biblia que fue David en Emek Ha-Ellah.