¿Desde cuándo y de qué forma Jerusalén es santa en el Islam? ¿Desde cuándo islamizaron también el Muro de los Lamentos judíos?

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    A finales del siglo VII, en el año 691, cerca de sesenta años después que Jerusalén fuese conquistada por los árabes, el califa Omeya Abed El-Malik creó una estructura para la Cúpula de la Roca. En opinión de muchos, el ilustre santuario fue destinado principalmente, para conmemorar la victoria del Islam sobre las religiones existentes, enfatizar el sentido de conexión entre el Islam, Jerusalén y el Monte del Templo, competir estéticamente con las gloriosos iglesias cristianas y desarrollar un centro de actividades políticas y religiosas en Jerusalén que aunque no superase a Meca, pudiese quizás igualarlo. Ante todo La Meca.

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    La Mezquita Al-Aqsa fue fundada en el año 705 por el califa Omeya El-Walid, hijo del fundador de la Cúpula de la Roca Abed Al-Malik. En el curso de 1300 años las dos estructuras se han vuelto una pareja inseparable. La Cúpula de la Roca preserva y exalta la intrínsecamente Roca Sagrada y dentro de ésta los musulmanes han establecido rezos individuales. La Mezquita Al-Aqsa ha sido un lugar de rezos públicos. La ciudad de Jerusalén fue importante para los Omeyas durante un período breve cuando los gobernantes de La Meca no les dejaban hacer el Hajj por considerarlos corruptos.

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    Jerusalén es la tercera ciudad más importante para el islam sunita, tras las ciudades de La Meca y Medina. Debido a que el islam se ve a sí misma como una continuación y corrección de las religiones anteriores y como las reconoce (aunque piensa que los judíos y cristianos han malversado la palabra), la santidad de Jerusalén para el islam está relacionada con su relación con el judaísmo y el cristianismo. A excepción de algunas salvedades, las características que los judíos le daban a Jerusalén continuaron. Los lugares santos se mantienen así pero el Islam trata de darle contenido musulmán.

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    Según el Corán, Mahoma estaba viviendo en Meca y viajó en un sueño guiado por el arcángel Gabriel, montado sobre el caballo El-Burak, hacia la mezquita que está en el extremo, Sura 17 del Corán El-Isra Wa-el-Miraj (Allah “llevó” a Mahoma - en árabe “Isra”). En este pasaje no se nombra en absoluto la ciudad de Jerusalén aunque hay concordancia posterior entre sabios que esa mezquita en “el extremo” (Al-Aqsa en árabe) se ubica en Jerusalén. El Miraj es popularmente celebrado con lecturas de la leyenda en el día 27 del Rayab, denominado como Laylat Al-Meraj (“Noche de la Ascensión”).

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    En la tradición islámica Miraj es la ascensión de Mahoma a los cielos. Una noche, de acuerdo a la historia, Mahoma fue visitado por dos arcángeles, quienes le abrieron el cuerpo y purificaron su corazón de toda duda, error y paganismo. Fue llevado al cielo, donde ascendió los siete niveles para alcanzar el trono de Allah. En el camino, él y el arcángel Gabriel se encontraron con los profetas Adán, Juan el Bautista, Jesús, José, Idris, Aarón, Moisés y Abraham y visitaron el infierno y el paraíso. Mahoma aprendió que era más querido por Allah que todos los demás profetas.

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    En la mezquita de la punta, Mahoma amarró a su caballo y allí lo esperaban todos los profetas anteriores (Jesús, Aarón, José, etc) con quienes rezó. Luego, ascendió al cielo (Miraj), superando siete firmamentos. En el sexto firmamento encontró a Moisés, quien lo condujo hasta el séptimo en donde Abraham le abrió las puertas de los cielos para encontrarse allí a Allah, quien le indicó que tenían que rezar 50 veces al día. Al regreso vuelve a encontrar a Moisés quien le sugiere que pida un “descuento” a los 50 rezos diarios por lo que Allah lo reduce a cinco.

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    Primero Allah había fijado 50 rezos diarios pero Moisés sugiere que Mahoma le debe pedir a Allah una reducción. Allah primero reduce a 45 rezos y luego, por pedido de Mahoma, va reduciendo hasta establecer que un musulmán debe rezar cinco veces al día. Todo esto sucede cuando Mahoma asciende a los siete firmamentos en la mezquita de la punta, Al-Aqsa, que según la tradición islámica posterior se encuentra en Jerusalén (Sura 17 Corán El-Isra Wa-el-Miraj). Es una interpretación de una sola estrofa de la Sura. La mezquita de la punta “si” aparece en el Corán, pero “Jerusalén” no aparece.

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    Tras relatar el ascenso de Mahoma a los siete firmamentos y el establecimiento de los cinco rezos diarios (Sura 17 del Corán El-Isra Wa-el-Miraj), cuenta sobre un lugar en donde los judíos fueron castigados dos veces, que podría ser interpretado como la primera y segunda destrucción del Templo. En la tradición musulmana hay dos interpretaciones sobre esto: 1) La mezquita del extremo se encuentra en el cielo donde existe una Meca celestial. 2) La mezquita es justamente Jerusalén y tras 60 años de discusiones fijaron que así era. Así, también “demostraban” la victoria del islam sobre el judaísmo y cristianismo.

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    Hay un problema en la investigación a la hora de decidir cuándo se fijó que Jerusalén era el lugar en donde se ubicaba “la mezquita de la punta”. En el año 691 se inauguró el Domo de la Roca, construida por orden de Abed El-Malek por lo que se discute si la santidad de Jerusalén es producto de la construcción de una gran mezquita o si se colocó una mezquita debido a la santidad de la ciudad. La segunda santidad de Jerusalén es porque durante un año, en el 622, Mahoma fijó que se debía rezar mirando hacia esa ciudad.

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    En el año 622 el profeta Mahoma establece a Jerusalén como el lugar hacia donde se debe rezar. Esta frase no está en el Corán sino que son Hádices. Puede haber decidido Jerusalén debido a que en la ciudad de Medina (hacia donde partió) vivían muchos judíos pretendiendo que estos se uniesen a él. El rezo hacia Jerusalén se mantuvo durante un año y medio hasta que recibió una orden para redirigir el rezo hacia la Kaaba (Meca). Uno de los nombres que recibe Jerusalén es “Ula El-kibaltein”, el primero de los dos lugares en donde se dirigía el rezo.

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    Dos temas relacionan a Mahoma con Jerusalén. Uno es una interpretación, el sueño hacia la mezquita de la punta y el otro el hecho que Mahoma fijó, perduró un año y medio, el rezo de los musulmanes hacia Jerusalén. El tercer suceso está relacionado con la conquista de Jerusalén por el califa Omar Iben El-Jatab en el año 638. La tradición explica que, a diferencia de la mayoría de ciudades en el Medio Oriente, la ciudad de Jerusalén fue conquistada sin combate. Omar llega a Jerusalén y visita la ciudad con su asesor judío (Kaev el-Ajbar que era Yaacov el-Ajbar).

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    Omar llega a Jerusalén tras conquistarla (638), sin combate… Los bizantinos se rinden, y visita la ciudad con su asesor judío convertido al islam (Kaev el-Ajbar-Yaacov el-Ajbar). Juntos, ascienden al Monte del Templo, limpian todas las piedras y suciedades y construyen la primera mezquita de El-Aqsa (tal vez de madera), una versión anterior a la que actualmente existe y esto nos demostraría la santidad temprana que tiene la ciudad justamente por este suceso. No se trata, en este caso, de una interpretación posterior al suceso. Es el primer testimonio de la construcción de una mezquita en el Monte del Templo.

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    En el 660 Muawiya, líder de la dinastía Omeya, que gobernaba desde Damasco se declara Califa rebelándose contra Alí Ben-Talib. Su declaración de rebeldía la hace desde Jerusalén ya que necesita “fuerza religiosa” para su declaración. Ese año la ciudad de Jerusalén sufre un terremoto de gran envergadura y Muawiya reconstruye la mezquita de El-Aqsa. Gracias a Muawiya, que busca una alternativa espiritual a la Meca, el estatus de la ciudad de Jerusalén asciende en el islam. En el 691 se construye el Domo de la Roca. Al-Aqsa es reconstruida siendo dos veces más grande de lo que es hoy.

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    Durante la dinastía Omeya, tras la revuelta y coronación de Muawiya, Jerusalén pierde su centralidad siendo que los musulmanes fijan su capital dentro de Israel en Ramle. En la época Abassida no se invierte demasiado en Jerusalén ya que la consideraban una competencia para la santidad de la única sagrada, la Meca. Escribieron un poco sobre Jerusalén pero no tenía la importancia ritual de los primeros días de Muawiya. Fuera de eso, la capital Abassida era Bagdad, muy lejana a Jerusalén. Jerusalén vuelve a ser importante cuando los cruzados la conquistan en 1099. Esto provocará una sacudida al orgullo musulmán.

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    Los cruzados conquistaron (1099) Jerusalén humillando y masacrando a musulmanes y judíos. Para reconquistarla, los musulmanes debieron escribir y fomentar la santidad de Jerusalén. Así, pagaron a escritores para producir poesía y prosa bella sobre Jerusalén: poesía sobre Jerusalén es conocida como Beit Al-Makdis. Al aumentar la legitimidad, el ayubita Saladino pudo llamar a una “guerra santa” para su liberación. En el marco de esta literatura se establece una nueva función para Jerusalén, allí será el lugar del juicio final para el fin de los días de los musulmanes… hasta entonces el lugar del juicio final era la sagrada Meca.

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    En las loas a Jerusalén Beit El-Makdis, se establece una función nueva para Jerusalén. Allí sería el día del juicio final para los musulmanes. Se escribió que en el final de los días la Kaava iba a ser llevada hacia Jerusalén como la novia el día de su casamiento. La conquista de Jerusalén por Saladino el 2/10/1178 se produce el día de Isra Wa El-Miraj. Tras unos 700 años, durante el siglo XIX, los musulmanes vuelven a emprender un trabajo de magnificencia de Jerusalén como una respuesta a la intervención y regreso de los judíos y cristianos a la ciudad.

  • Estás viendo un tipo de respuesta “Árabe hispanoparlante” con un tipo de tono “Refutador”

    En el Siglo XX el Mufti de Jerusalén, Hajj Amin Al-Husseini, continúa su trabajo de reforzar la posición de Jerusalén dentro del islam para hacer frente al sionismo y al regreso de los cristianos a la Ciudad Santa. Al-Husseini publicó, en 1924, un cuaderno guía para visitar la Explanada Sagrada de Jerusalén, en donde escribe que “no hay duda que en esta explanada se hallaba el Templo de Salomón y David”. Lo curioso, que demuestra la costumbre de mentir, es que, actualmente, los palestinos niegan rotundamente que en el pasado estaban los santuarios judíos en el Monte del Templo jerozolimitano.

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    Debemos diferenciar entre la posición de Jerusalén desde el punto de vista histórico y su importancia o santidad. No importa quién gobierne, la ciudad de Jerusalén es santa y su posición o su desarrollo dependía del gobernante musulmán de turno. La santidad de Jerusalén no es un tema a discutir, para los musulmanes es una ciudad santa. Otra cosa es: hasta qué punto demostraron interés o invirtieron en esa “santidad”. En la época Omeya de Muawiya (en 670), en la época de las loas de Beit El-Makdis (para recuperar Jerusalén de los Cruzados) o actualmente, Jerusalén ha parecido interesarles a los musulmanes.

  • Estás viendo un tipo de respuesta “Árabe hispanoparlante” con un tipo de tono “Fulminador”

    El mundo sabe que Jerusalén es el tercer lugar santo para el islam… Pero, eso es una mentira… La gente NO sabe que solamente lo es para el islam sunita, que es el 85% del islam. Tradicionalmente, para los chiítas, Jerusalén carece de importancia. La tercera ciudad para los chiítas es Najaz (sur de Irak), en donde está enterrado su fundador Alí Ben-Talib. Fuera de no ser nombrada NUNCA en el Corán, Jerusalén tampoco NUNCA fue la capital utilizada por ningún Califa, Sultán o gobernante musulmán por lo que… ¡No exageremos manipulativamente, ahora, la importancia de Jerusalén en el islam!.

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    La diferencia es clara, Jerusalén NUNCA fue la capital de ningún gobernante árabe-islámico mientras que fue la capital de los judíos durante casi mil años, en lo que se llama el primer y segundo reino. Jerusalén tiene cuatro nombres en árabe… ninguno de ellos aparece en el Corán ni una vez. El primer nombre que conocieron los árabes era Ilia (por la Ilia Capitolina romana), los judíos la llamaron Bait El-Makdes y los árabes la copiaron pero tampoco aparece esto en el Corán. Tampoco Al-Quds, nombre moderno, ni Jerusalén… Tampoco eso, aparece en el Corán. ¿Cuán importante es Jerusalén, entonces?

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    En el Corán, Jerusalén no aparece, pero se dice aparece en los Hádices. El tema es que los Hádices han sido un instrumento político desde su nacimiento. Por ejemplo, tras la muerte de Mahoma, en 632, los chiítas escribían Hádices que justificaban su derecho al trono mientras que los sunitas hacían lo contrario. Al tratarse de una ley oral “daba para todo tipo de manipulaciones”. En el siglo II del Islam, se levantaron nueve sabios y dijeron: ¡Basta, de todo este circo de inventar Hádices políticos! Así, limpiaron un 90% de los Hádices de entonces, verificando la cadena de transmisión.

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    Hay un concepto o acusación muy importante dentro del islam. Es “A-Zatir El-Hawallin” (los cuentos de los primeros, de los judíos). Y, esa es la acusación que los de su generación le hacían a Mahoma, por haber “copiado” textos completos, Midrashim y conceptos monoteístas de los judíos. Parte del Corán es una copia adaptada del Viejo Testamento. El islam va a tener que hacer un esfuerzo enorme, obsesivo, para tratar de asegurar que ellos son una religión original, independiente, y no simplemente “A-Zatir El-Hawallin”. Por ejemplo, el sacrificio de Itzjak por Abraham fue modificado al sacrificio de Ismael por Abraham.

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    En el Corán, Jerusalén no aparece, pero se dice aparece en los Hádices. Desde el punto de vista histórico, cuando Mahoma es nombrado juez de Medina, en 622, intenta convencer a las tribus judías de allí que lo siguiesen y para eso impone durante un año y medio el rezo hacia Jerusalén. Si los judíos lo seguían nadie iba a volver a acusarlo de ser “A-Zatir El-Hawallin” (copiador). Como no lo siguen, prohíbe beber alcohol, ya que los judíos fabricaban licor, les quema los campos y finalmente los degüella. Al no haber más judíos, modifica el rezo hacia La Meca.

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    Mahoma tenía un grupo de seguidores en la ciudad de Taef, al sureste de Meca. Eran dos días de camino. La noche del medio la pasaba en un poblado donde tenía seguidores llamados Yerana (poco conocido hoy). Los de Yerana habían construido dos mezquitas, una más cercana y otra en la punta del valle. La que estaba más cerca se llamaba El-Mazshed Al-Adna, era la mezquita cercana y la lejana se llamaba El-Mazshed El-Aqsa. Allí, Mahoma solía rezar y luego seguir su camino. El la Sura 17:1 cuenta el viaje hacia la mezquita lejana… Históricamente, es la mezquita de Yerana.

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    Los seguidores de Mahoma en Yerana habían construido dos mezquitas, una más cercana y otra en la punta del valle. La que estaba más cerca se llamaba El-Mazshed Al-Adna, la mezquita cercana, y la lejana se llamaba El-Mazshed El-Aqsa. Allí rezaba Mahoma y luego seguía su camino hacia Taef o Meca. En la Sura 17: 1 dice “Glorificado sea Quien transportó a Su Siervo durante la noche, desde la Mezquita Sagrada [de La Meca] a la mezquita lejana [¿Acaso es la de Jerusalén o la de Yerana?] Cuyos alrededores bendijimos, para mostrarle algunos de Nuestros signos. Él es Omnioyente, Omnividente”.

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    Según el historiador musulmán Tábari, cuando Omar conquista Jerusalen (638) es acompañado por el judío Kaev el-Ajbar, que era amigo de Mahoma y que había influido mucho en él. Omar y Kaev suben al Monte del Templo y el judío se saca los zapatos para honrar el lugar donde estaba el templo judío. Cuando Omar lo ve lo reta… “No trates de meternos culto ajeno a nosotros… este no es un lugar sagrado”. Por lo tanto, la santidad de Jerusalén desde el inicio del islam es algo… dudoso. Si Omar hubiese creído que era santo, hubiese ordenado a todos hacerlo.

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    Cuando Omar conquista Jerusalén (638), la ciudad NO es santa para el islam. En la época Omeya de Muawiya, la capital pasa a ser Damasco por una cuestión de comodidad estratégica, enojando a la Meca. Damasco se convierte en una ciudad corrupta (alcohol, mujeres) y para limpiar totalmente los pecados hay que hacer la Hajj (peregrinación a la Meca). En 682, Abdallah Iben-Zubajer, desde la Meca, se queja que los Omeyas le cortaron la cabeza al nieto de Mahoma, Hussein (680), la colocaron en una mesa, un mes para “mostrarla”… Y prohíbe la entrada de los de Damasco al Hajj.

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    En 682, Abdallah Iben-Zubajer, desde Meca, se queja que los Omeyas le cortaron la cabeza al nieto de Mahoma, Hussein (680), la colocaron en una mesa un mes para “mostrarla”… y, prohíbe la entrada de los de Damasco al Hajj. Como los Omeyas no tenían soldados disponibles, durante 8 años no pueden hacer la peregrinación santa. Como no pueden bajar a la Meca, los Omeyas deciden fomentar la peregrinación santa a Jerusalén, que ya era santa para judíos y cristianos. Para convencer a los musulmanes de la santidad de Jerusalén, se la transforma en aquella mezquita lejana del Corán 17:1.

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    En 682, los sabios Omeyas del islam determinan que la mezquita lejana citada en la Sura 17:1 y que, originalmente, quedaba en Yerana, es “reubicada” en Jerusalén. Como no podían hacer el Hajj a Meca, comenzaron a escribir Hádices loando a Jerusalén. El nuevo Hádice cuenta que el caballo Al-Burak, voló con sus alas a Jerusalén, el arcángel Gabriel le hizo una prueba y lo introdujo en el Monte del Templo. Subió siete firmamentos que eran cuidados por Adán, Jesús y Juan el Bautista, Idris, José, Aarón, Moisés y Abraham, respectivamente, para reunirse allí con Allah en la silla sagrada.

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    ¿Cómo es que la santidad que los musulmanes atribuyen a dos de los muros del Monte del Templo “emigró” hacia el Muro Occidental? Tradiciones musulmanas dicen que Mahoma llegó a Jerusalén montado sobre una criatura alada maravillosa llamada Al-Buraq y cuando llegó al monte, ató al animal y luego ascendió desde la Roca santa del monte a los cielos. Hasta el siglo XI los estudiosos musulmanes no estaban de acuerdo en cuanto a la ubicación del lugar donde Mahoma inmovilizó a su caballo. Algunos decían que lo más lógico es que fuese en el Muro suroeste al mirar hacia Meca.

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    ¿Cómo es que la santidad que los musulmanes atribuyen a dos de los muros del Monte del Templo “emigró” hacia el Muro Occidental? Nadie, en lo absoluto, señaló el Muro Occidental como el lugar donde se había atado a Al-Buraq. En el siglo XVII, era común identificar un lugar cercano a la esquina suroeste del monte como el lugar de la atadura. El arqueólogo Meir Ben-Dov cree que las tradiciones musulmanas que identifican el lugar como el Muro Occidental se iniciaron a finales del siglo XIX, justo cuando el muro se estaba convirtiendo en un símbolo del renovado reasentamiento judío.

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    Desde principios del siglo XX, los judíos comenzaron a traer al Muro de los Lamentos diversos muebles y artículos rituales: sillas, mesas y libros de Tora. ¿Cuál fue la reacción musulmana? Comenzaron el “islamizar” el Muro Occidental como el lugar en donde Mahoma ató a Al-Buraq. Fue una reacción política-religiosa musulmana a “la toma judía del Muro Occidental (Lamentos)”. ¡Milagrosamente! Comenzaron a señalar la sala subterránea del lado interno del Muro Occidental, como el lugar donde Mahoma ató al caballo Al-Buraq, y a la Puerta Berkeley, oculta bajo la Puerta Mugrabí, como la usada por Mahoma para entrar al Monte.