¿Qúe es la Shaarya y cómo y quién decide si algo es legal en el islam?

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  La Shaarya o ley islámica que en árabe significa “vía o senda del Islam” es el cuerpo de Derecho islámico. Constituye un código detallado de conducta, en el que se incluyen también las normas relativas a los modos del culto, los criterios de la moral y la vida, las cosas permitidas o prohibidas, las reglas separadoras entre el bien y el mal. Sin embargo, su identificación con la religión es matizable ya que por un lado está en el Islam pero no es un dogma ni algo indiscutible (como lo es el Corán) sino que es objeto de la interpretación.

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  La Shaarya es un modo de vida islámico que es más que un sistema de justicia civil o criminal. Es una cuestión de conciencia personal y guía moral de conducta. La Shaarya es adoptada por la mayoría de los creyentes y practicantes musulmanes pero en distintos grados. Ha sido formalmente instituida como ley por ciertos estados musulmanes y, en esos casos, los tribunales de justicia se instituyen como tribunal islámico y velan por su cumplimiento. La Shaarya no es solamente el Corán aunque si algo está escrito especificamente en el Corán es incuestionable y forma parte integral de la Shaarya.

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  Muchos países del mundo islámico, aunque no se hayan definido de forma completa como estados islámicos, han adoptado parcial o intensivamente en su legislación elementos de la Shaarya (en áreas como las herencias y testamentos, la regulación de las actividades bancarias y de los contratos, etc.). La palabra Shaarya significa literalmente “el camino a la paz” aunque para Souad El Hadri significa “el mejor camino a seguir”. Las dos fuentes más importantes de la Shaarya son el Corán y los Hádices (Hadith), la ley que se desprende en base a lo que se cuenta que hizo Mahoma durante su vida.

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  Las fuentes de la Shaarya son el Corán (“la recitación”), el Hadith o los Hádices (“narración”), el Ijma (“consenso”) y el Ishtihad (“esfuerzo”). Si el Corán es una revelación divina, los Hádices son una recopilación de hechos y dichos de Mahoma recogidos por algunos de sus compañeros y a los que se atribuye distinto grado de fiabilidad en función de su procedencia. Si Mahoma hizo algo, de acuerdo a lo relatado por personas confiables, podemos definir nuestra conduca de acuerdo. Los Hádices recopilados por Malik, Bujarí, Muslim, Tirmidzi, Abú Daúd, Nasai e Ibn Majah son considerados como los más auténticos.

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  Todo lo que un musulmán hara, su comportamiento, está dentro de la Shaarya. ¿Cómo se decide si algo se puede hacer o no y cómo? Más o menos cómo se decidía en el siglo VIII. El Mufti es quien decide y lo primero que hará es fijarse si la cuestión está cotejada y definida en el Corán. Si un tema es definido se cumple sin cuestionamientos. Por ejemplo, el Corán define que no se debe beber vino. Sin embargo, queda por definir si eso significa que está prohibido también beber cerveza o todas las bebidas alcoholicas. Eso merecerá otra discusión.

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  ¿Cómo decide un musulmán si algo se puede hacer o no? El que decide es el sabio religioso o Mufti y lo primero que hará es verificar en el Corán. La segunda fuente son los Hádices (Hadith) que son las historias de Mahoma según las cuales podemos aprender como comportarnos. Sus historias son las Sunna El-Nabi (las tradiciones del profeta). Por eso justamente se explicaron tantas biografias sobre la vida de Mahoma. La vida de Mahoma es un ejemplo a seguir por todo creyente musulmán. Mahoma decía cosas, profesías, que fueron recopiladas por testigos y publicadas en libros de Hádices.

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  Mahoma expresaba ideas y profesías que fueron recopiladas por personas confiables o menos confiables y que fueron publicadas en libros de Hádices. Se recopilaron en los siglos VIII y IX. Muchos de estos fueron editados muchos años después de la muerte del profeta. Hay Hádices que tienen más prestigio y otros con menos. Estas historias se promulgaron de boca a oreja. Todo Hadith (Hádices) tiene dos partes, uno es la cadena de tradición gracias a la cual conocemos la información. La segunda parte es la información en sí… Mahoma hizo tal cosa y por lo tanto deducimos esta otra cosa.

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  Los Hádices son el pilar fundamental de la Sunna, la segunda fuente de la ley musulmana después del Corán y que significa, literalmente, “conducta, manera de comportarse” o “costumbre”. El término hadith designa toda narración o relato referido al profeta Mahoma, directa e indirectamente, sobre lo que este dijo (recomendando, ordenando, prohibiendo), enseñó o simplemente se vio que solía hacer, aunque no lo recomendara específicamente a sus seguidores. Hay incluso Hádices en los cuales se narra simplemente que el Profeta aprobó tácitamente cierta conducta en otros, y en consecuencia tal conducta de Mahoma se vuelve vinculante para los creyentes musulmanes.

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  ¿Cómo se deduce que los relatos de la vida de Mahoma sirven para fijar la buena o mala conducta como lo determina en los libros de Hádices? Así lo incita y lo justifica el Corán: “Tenéis en el Mensajero de Dios un bello y perfecto ejemplo, para quien deposita su esperanza en Dios y en el Día Final, y recuerda a Dios frecuentemente” (Corán 33:21) o “Vuestro compañero [Mahoma] no se extravía, ni se descarría, no habla por propio impulso, no es sino una revelación que se ha hecho, se la ha enseñado el Muy Poderoso, Fuerte, Majestuoso” (Corán 53:2-6).

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  Desde la primera época del Islam, el ejemplo del Profeta Mahoma se utilizó como recurso de autoridad para todo tipo de eventualidades. La legislación musulmana se basaba y se sigue basando en muchos aspectos de la vida del Profeta recogidos en las compilaciones de Hádices que se fueron reuniendo a lo largo de los siglos. Pero no sólo se observan los Hádices en el plano jurídico. El modo de vida (Sunna o tradición) de todo musulmán está condicionado muy a menudo por estas costumbres iniciadas por Mahoma. Por esta razón también hay tantas publicacioes biográficas sobre la vida de Mahoma.

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  Los Hádices eran poderosas armas en las luchas políticas por lo que pronto se vio la necesidad de evitar su continua manipulación atribuyéndoles un valor en función de quién hubiera transmitido la tradición y quién estuviera en el origen de ésta. Hasta el dia de hoy se manipulan los Hádices para justificar, en supuestas conductas de Mahoma, agendas políticas. Cuando se le pregunto a Aisha (la madre de los creyentes) sobre la conducta del Profeta ella respondió: “el Corán”. Para determinar si un Hatidh es cierto o poco creíble se analiza la cadena de transmisión de lo asignado a Mahoma.

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  Todo Hadith viene acompañado de una lista de autoridades que lo avalan en forma de cadena de transmisión oral: “X afirma, refiriéndose a las palabras de Y, quien oyó a Z decir…”. Estas cumplen una función esencial a la hora de determinar la validez y el alcance de la tradición. Los Hádices atribuidos a Mahoma son más valiosos que los demás. Asimismo, existen transmisores que gozan de la confianza de los entendidos en la materia, mientras que otros son ignorados. Las cadenas pueden ser bastante largas. La cadena se extiende a uno o dos siglos tras la muerte de Mahoma.

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  La clasificación de los Hádices se desarrolló durante los días del tercer Califa Othman Iben-Affan y el final de la dinastía Omeyas. Los Hádices tuvieron que pasar un análisis por parte de los ulemas (sabios) especializados, los muhaddiz, quienes acababan por desechar ciertas tradiciones por falsa o aceptarla otorgándole uno de los siguientes grados: Admisibles, Sagrados (portadores de la palabra divina y no la de Mahoma), Auténticos, Notables, Buenos, Inadmisibles, Débiles (normalmente, trata con apócrifos). Una minoría de los musulmanes dicen que cualquier Hadith, no importa la línea de transmisión, que contradiga el Sagrado Corán debe considerarse como una fabricación.

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  El profesor indio Muhammad Mustafa Al-Azami defiende el procedimiento de verificación de los recopiladores más célebres. Él cataloga cuatro modos para verificar un Hadith: 1) La comparación entre los Hádices de diferentes alumnos de un mismo maestro, 2) La comparación entre las declaraciones de un mismo maestro en diferentes momentos, 3) La comparación entre el recitado oral y los documentos escritos, 4) La comparación entre el Hadith en cuestión y el texto del Corán con el que está relacionado. Los autores que siguen esta metodología, según Al-Azami, son dignos de confianza. Isnad es la cadena de transmisores de una información.

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  Históricamente, la crítica a los Hádices ha girado en torno a su autenticidad: a la cadena de transmisión y a si los hechos y palabras que describen son realmente atribuibles a Mahoma. Lo que se ha puesto esencialmente en duda es la legitimidad de las autoridades posteriores a Mahoma para adaptar y reconfigurar a golpe de Hadith lo que dice (o no dice) originalmente el Corán. O sea, a golpe de Hadith, reconfigurar el Corán. Quizas, algo más grave: convertir eso en ley (Shaarya). El Corán se declara a sí mismo, en multitud de versículos, “completo”, “claro”, “detallado” y “perfecto”.

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  Hay musulmanes críticos con la tradición de los Hádices y recurren al Corán, la primera fuente del Islam, para desacreditarlos. Sobre la veracidad de los hombres frente a lo que dice Dios nos enseña el Corán: !Allah! Él ha de reuniros para el día indubitable de la Resurreción. Y, ¿quién es más veraz que Allah cuando dice algo? (Corán 4:87). Entre estos musulmanes críticos vemos al indio Ghulam Ahmad Parwez (1903-1985). A su juicio, la autenticidad debería basarse en el principio de contradicción: “Ningún Hadith que vaya en contra de las enseñanzas o los mandamientos del Corán debería ser aceptado”.

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  La exdiputada jordana Toujane Fayçal decía en el documental Mahomet, de la cadena franco-alemana Arte: “Uno de los errores cometidos con el Profeta y que contribuyeron a la petrificación del Islam durante los siglos siguientes fue la sacralización de los Hádices, es decir, de sus palabras y sus actos (…). Seamos realistas, los compañeros del Profeta eran, antes que nada, políticos (…). [Tras la muerte del profeta Mahoma] los políticos se repartieron el poder y lucharon por él. En este contexto se reajustaron los Hádices, que dan carácter sobrehumano a [Mahoma], un individuo sencillo que decía: “Soy simplemente un hombre”.

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  Muchos consideran que los califas posteriores a Mahoma usaron políticamente su figura para extender el imperio árabe, utilizando el Islam como un pretexto. Un buen ejemplo es la compilación de Hádices de Muslim Iben Al-Haÿÿâÿ, redactado unos 200 años después de la muerte del Profeta en donde dice que Mahoma dijo “me ha ordenado luchar contra la gente hasta que atestigüen que no hay más dios que Allah y en lo que yo he transmitido. Y cuando hagan esto estarán a salvo de mí su sangre y sus bienes excepto por un derecho cierto, y Allah tomará cuenta sus asuntos”.

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  Una de las polémicas más duras es que los Hádices sean reconocidos como base de la Shaarya (ley islamica). Por ejemplo, la prohibición de usar imágenes (aniconismo) está ausente en el Corán pero se estableció como parte de Shaarya atendiendo a los Hádices. Según recoge Al-Bujari, Aisha, esposa del Profeta, le compró un almohadón con dibujos para que descansara y Mahoma, cuando lo vio, no quiso entrar en su casa: “Los ángeles no entran en las casas en las que hay imágenes”, afirma que dijo. No está escrito en el Corán pero, por esto mismo, ISIS destruye museos y estatuas.

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  El Corán no menciona el castigo por lapidación. Cuando toca el tema lo asocia a sociedades anteriores a Mahoma y a prácticas habituales entre los idólatras. Por ejemplo en las Suras 11:91, 19:46, 26:116 o 36:18, siempre como una amenaza de los incrédulos hacia los Mensajeros de Dios (Abraham, Noé, Jetró…). Pero, vía los Hádices, recuperaron esta práctica primitiva para castigar a los pecadores (musulmanes o no). El siguiente ejemplo está firmado por Muslim Iben Al-Haÿÿâÿ, citando a Ubadah ibn al-Samit: “Entonces para los casados (la pena por el adulterio son) cien latigazos y la lapidación con piedras (hasta morir)”.

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  Durante las primeras centurias del estado musulmán, los legisladores, las facciones enfrentadas por el poder y otros se vieron inmersos en una frenética búsqueda de hechos de Mahoma que sirvieran a sus respectivos intereses o respondieran a sus necesidades o dudas. Del caos existente, los estudiosos intentaron depurar y unificar en códices las diversas costumbres conocidas. Así, el mundo islámico (sunitas, chiítas e ibadíes) acepta casi unánimemente los siguientes recopiladores: Al-Bujari (fallecido en 870), Muslim Iben Al-Haŷŷaŷ (muerto en 875), Abu Daud (888), Al-Tirmidhi (892), Al-Nasai (915) y Iben Maŷa (muerto en 886). Los dos primeros son los más respetados.

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  Los chiítas suelen considerar más fiables aquellos Hádices recogidos por sus propios seguidores, pese a que son más tardíos. Las compilaciones chiítas son derivadas de la transmisión directa de la “Casa del Profeta”, como suele llamarse a los descendientes del Imam Alí Ben-Talib y su esposa Fátima. De todas formas, los Hádices auténticos no difieren mucho entre los chiítas y los sunitas, excepto quizás por la cadena de transmisión. Por ejemplo, uno de los testigos más utilizados para verificar un hadith en la tradición sunita es Abu Hurairah, aunque es considerado por los chiítas como un enemigo de Alí Ben-Talib.

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  En 2013, la Diyanet (Presidencia de Asuntos Religiosos de Turquía) presentó una obra de siete volúmenes con una reinterpretación y actualización de los Hádices. Mehmet Görmez, estudioso del hadith y presidente de la Diyanet, supervisó un trabajo de seis años, implicó a multitud de teólogos islámicos e indignó a tradicionalistas. Este trabajo presenta los hadices desde la perspectiva de la Turquía del siglo XXI. Según Gormez, el significado de muchos Hádices se ha perdido tanto como el contexto cultural o geográfico. “No estamos reformando el Islam, estamos reformándonos a nosotros mismos, nuestra propia forma de religiosidad”, dijeron en la Diyanet.

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  Tras verificar si una ley está escrita específicamente en el Corán, el Imán se fija en los Hádices, testimonios sobre la vida de Mahoma que fija conductas. La tercera fuente de Shaarya es el “Kias”, la relación lógica. El Corán dice específicamente que no se puede beber vino y la lógica denota que se trata de todo tipo de alcohol. Si aquí tampoco se encuentra respuesta se recurre al “Ijma”, la opinión de muchos sabios. Se observa cómo actúa el público o se espera a constatar el desarrollo del comportamiento. Allah no permitirá que la comunidad de fieles se equivoque.

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  Entre el siglo VIII y X se desarrolló la Shaarya. Este proceso se conoce como Ishtihad… el esfuerzo. No todos los sabios concordaban surgiendo cuatro escuelas de ley. No tienen jerarquía entre ellas y las personas pueden comportarse según una escuela y en otros temas seguir a otra escuela. No es lo común. Por ejemplo, en herencias. Hay dos grupos de escuelas, las que se basan en textos puros y son más consevadoras (A-El-Hadith) que son los Hanbalitas y Malekitas. Las otras dos corrientes sunitas son más liberales y se basan en las interpretaciones, Ahel-Raid, son las Hanafitas y Shaafitas.

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  Entre el siglo VIII y X se desarrolló la Shaarya (ley). Este proceso se conoce como Ishtihad… el esfuerzo. No todos los sabios concordaban surgiendo cuatro escuelas de ley. 1) Hanbalitas, los sauditas, son los más conservadores y la base filosófica de Al-Qaeda. 2) Malekitas, en el norte de Africa especialmente. Además, en Caucasos y Afganistán, India… Al-Qaeda del Magreb nace en ésta filosofía. 3) Hanafitas que son los más liberales, la mayoría del mundo árabe. Turquía, Irak y la mayoría de los palestinos son Hanafitas. 4) Shaafitas que destacan en Egipto y en Gaza, parte de Jordania y Sudán.

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  Entre el siglo VIII y X se desarrolló la Shaarya. Este proceso se conoce como Ishtihad… el esfuerzo. En el siglo X se cierran las puertas de la Ishtihad. No debería haber desarrollo de la Shaarya pero si la hubo, aunque muy lenta. ¿Por qué sucedió este cierre? Por la crisis política, el desarrollo del chiísmo y del sufismo… por el miedo de las influencias extranjeras prefieren bloquear la modernización. Hasta hoy el islam sufre las consecuencias de estas decisiones. En el mundo chiíta nunca hubo ese cierre, siguió desarrollándose y las ideas modernas o tecnológicas entraron con más facilidad.

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  El erudito indio Ghulam Ahmad Parwez (1903-1985) cree que la autenticidad debería basarse en el principio de contradicción: “Ningún Hadith que vaya en contra de las enseñanzas o los mandamientos del Corán debería ser aceptado”. Parwez rechaza el principio de abrogación, que indica que las enseñanzas posteriores deberían cancelar a las anteriores. Según este mismo principio defendido por otros, ciertos Hádices pueden sustituir los mandatos del Corán. No faltan quienes consideran los Hádices como una exclusiva “obra del hombre”, al contrario de lo que ocurre con el Corán, que para los creyentes es “la Palabra de Dios” relevada a Mahoma.

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  Todo Hadith viene acompañado de una lista de autoridades que lo avalan en forma de cadena de transmisión oral: “X afirma, refiriéndose a las palabras de Y, quien oyó a Z decir…”. Estas cumplen una función esencial a la hora de determinar la validez y el alcance de la tradición. Según el arabista Joan Vernet, “la transmisión oral de los Hádices en el islam primitivo no fue siempre tan fiel como cabría desear y, por ello, se encuentran versiones contradictorias de un mismo hecho”. Hasta el día de hoy los Hádices son utilizados, muchas veces, para cumplir objetivos políticos repudiables.

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  Según recoge Al-Bujari en un hadith, Aisha, esposa del Profeta, le compró un almohadón con dibujos para que descansara y Mahoma, al verlo, no quiso entrar en su casa: “Los ángeles no entran en las casas en las que hay imágenes”, afirma que dijo. No está escrito en el Corán pero, por esto mismo, ISIS destruye museos y estatuas. A partir de esta tradición, recogida también por Muslim Iben Al-Haÿÿâÿ y de la que no hay rastro en el Corán, la jurisprudencia islámica prohibió la representación figurativa de personas o animales para prevenir que estos objetos pudieran fomentar la idolatría.

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  Aunque la lapidación no está incluía en el Corán, aparece como forma de castigo en Hádices. En virtud a este tipo de Hádices, la pena de muerte por lapidación sigue aplicándose hoy en Afganistán, Brunei, Indonesia, Irán (que la incluye en su código penal), Irak, Nigeria, Pakistán, Arabia Saudita, Sudán, Somalia, Emiratos Árabes Unidos y en territorios controlados por el estado islámico (ISIS). Más del 90% de la ley islámica (Shaarya) está basada en los hadices más que en el Corán. La ejecución de los apóstatas, la reclusión de las mujeres, la lapidación de las adúlteras… provienen de los Hádices.

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  La cadena de fidelidad de un Hádice se llama ISNAD, de senada, la base del mensaje. Si la cadena incluye a Abu-Baker o Aisha es más confiable. La segunda parte es el mensaje (“Matán”). La crítica que se hace sobre el hadith es sólo sobre la cadena de información, hasta cuando es fiable lo que se dice, es suficiente que no sepamos algo sobre una personas de la cadena para que se debilite. Podemos dividir entre varios tipos de Hádices, los que son confiables, los buenos y los que son débiles. Los Hádices son la base fundamental de la Shaarya.

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  En Israel de 1948 cambia la situación ya que la ley ya no era musulmana sino del estado laico-judío. Los musulmanes deben decidir entonces qué hacer. Dentro de la línea verde Israel fundó cortes religiosas musulmanas para tratar temas personas y si hay contradicción gana la ley de Israel. Las cortes musulmanes deben y pueden tratar solamente tres temas: casamientos, herencias y temas de Waqf. Por ejemplo en temas de poligamia… la mayoría de veces los musulamas se casan en Jordania para mantener la poligamia y a veces el Kadi los esposa más aclara que informará al Ministerio del Interior.

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  Desde la primera época del Islam, el ejemplo del Profeta Mahoma se utilizó como recurso de autoridad para todo tipo de eventualidades. El modo de vida (Sunna tradición) de todo musulmán está condicionado muy a menudo por estas costumbres iniciadas por Mahoma. Por esta razón también hay tantas publicacioes biográficas sobre la vida del profeta del Islam. El radicalismo islámico justifica sus acciones en el hecho que “están copiando las acciones de Mahoma”. Por ejemplo, como Mahoma se casó con una niña como lo era Aisha su tercera esposa, un radical islámico se siente con derecho de hacer los mismo.

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  En 2013, la Diyanet (la Presidencia de Asuntos Religiosos de Turquía) presentó una obra de siete volúmenes con una reinterpretación y actualización de los Hádices. El objetivo de esta revisión fue, según el director del proyecto Mehmet Ozafsar, explicar modernamente los pasajes sexistas y los castigos violentos recogidos en los Hádices como “algo histórico” que no puede regir las sociedades islámicas del siglo XXI. La lapidación o los castigos crueles contra las mujeres quedarían anuladas. El problema principal es que para los musulmanes radicales todas estas revisiones se alejan y contradicen al verdadero islam, apoyando la continuidad de castigos sexistas.